भिखारी ठाकुर: ‘भोजपुरी के शेक्सपीयर’, जिन्होंने लोकगीत और रंगमंच में रचा नाम

भारतीय संस्कृति की गहरी विरासत में एक नाम है भिखारी ठाकुर, जिन्हें लोक नाट्य परंपरा के पितामह के रूप में मान्यता प्राप्त हैं। बिहार के एक छोटे से गांव में जन्मे ठाकुर ने भारतीय संस्कृति के सांस्कृतिक मंच पर अविस्मरणीय प्रभाव छोड़ा है। भोजपुरी साहित्य के शेक्सपियर के रूप में जाने जाने वाले भिखारी ठाकुर ने भोजपुरी लोक गीत, संगीत और रंगमंच निर्देशन सहित विभिन्न कला रूपों में योगदान दिया।

आर्थिक तंगी और गाने-बजाने की शुरुआत

उनका जन्म 18 दिसंबर, 1887 को सारण जिले के कुतुबपुर शाहाबाद गांव में हुआ था। उनके पिता का नाम दल सिंगार ठाकुर और माता का नाम शिवकली देवी था। हालांकि नाई समुदाय में उनके जन्म से कोई सामाजिक समस्या नहीं हुई, लेकिन उन्हें आर्थिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। उन्होंने प्राथमिक शिक्षा गांव में प्राप्त की लेकिन शिक्षा में रुचि खो दी और चरवाही शुरू कर दी। इसके साथ ही वाद्य यंत्र बजाने में उनकी रुचि पैदा हुई और वे खड़गपुर चले गए, जहां उन्होंने बाजप्ता रामलीला मंडल में एक कुशल कलाकार के रूप में पहचान हासिल की। उन्होंने काफी लोकप्रियता हासिल की और अपनी वित्तीय स्थिति में सुधार किया। इसके बाद वे जगन्नाथ पुरी गए, रामलीला मंडल बनाकर अपनी उपस्थिति स्थापित की, और धीरे-धीरे बिहार और अन्य जगहों से, जहां भोजपुरी भाषी लोग बहुसंख्यक थे, अपनी कला और संगीत का प्रदर्शन करने के लिए निमंत्रण प्राप्त किया।

सामाजिक भेदभाव पर लोकगीत

ठाकुर की कला की यात्रा उस समय शुरू हुई जब उन्होंने अपने आस-पास मौजूद गैर-बराबरी और सामाजिक भेद भाव जैसे मुद्दों को देखा। सामाजिक परिवर्तन की गहरी इच्छा से प्रेरित, उन्हें एक ऐसे माध्यम ढूंढ़ने की जरूरत थी जिसके माध्यम से वह अपने संदेश को जनता के बीच व्यक्त कर सकें। ऐसे में, उन्होंने नाट्य कला की ओर रूख किया, जिसे लोक नाट्य परंपरा कहा जाता है, और उसे स्थानीय कथाओं और किसान आख्यान (नर्रेटिव्स) के साथ संपन्न किया।

नाटकीय अंदाज में कहानी कहने की अपनी सहज प्रतिभा के साथ, भिखारी ठाकुर ने सम्मोहक नाटक तैयार किए, जो आम लोगों की कहानियों, संघर्षों और आकांक्षाओं को जीवंत करते थे। जातिगत भेदभाव, गरीबी और लैंगिक असमानता जैसे मुद्दों को संबोधित करते हुए उनका प्रदर्शन ग्रामीण बिहार के सामाजिक-राजनीतिक ताने-बाने में गहराई से निहित था। अपनी कला के माध्यम से, उन्होंने जागरूकता बढ़ाने, बातचीत शुरू करने और समाज के भीतर सकारात्मक बदलाव लाने का लक्ष्य रखा।

रंगमंच में भी प्रदर्शन

उनकी लोकप्रियता धीरे-धीरे बढ़ती गई। उन्होंने रंगमंच निर्देशन में भी सक्रिय भूमिका निभाई। उनके लिखे, निर्देशित और बाद में विभिन्न लोक कलाकारों द्वारा समर्थित नाटकों ने प्रचलित सामाजिक अन्याय, असमानताओं और शोषण को प्रकाश में लाने में मदद की। कलयुग प्रेम, गंगा स्नान, पुत्रवधु, विदेशिया, बेटी बेचवा और गबरघीचोर जैसे महत्वपूर्ण नाटकों ने समाज में इन मुद्दों पर प्रकाश डाला। उन्होंने रंगमंच निर्देशन में भी सक्रिय भूमिका निभाई।

ठाकुर के नाटकों की विशेषता उनकी सादगी, प्रामाणिकता और सापेक्षता थी। उन्होंने अपनी कथान को (स्क्रिप्ट्स) में अपनी बोली, रीति-रिवाजों और परम्पराओं को शामिल करते हुए आम लोगों के जीवन और अनुभवों से प्रेरणा ली। इस विशिष्ट दृष्टिकोण ने उन्हें जनता का प्रिय बना दिया, क्योंकि जनता ने अपने स्वयं के जीवन को मंच पर परिलक्षित होते हुए देखा, उनके संघर्षों को मान्य किया और उनकी भावनाओं को आवाज दी।

प्रवासी मजदूरों की पीड़ा का चित्रण

ठाकुर के सबसे उल्लेखनीय योगदानों में से एक बिदेसिया के चरित्र का निर्माण था, जो चाहत और प्रवास का प्रतीक था। ठाकुर द्वारा अभिनीत बिदेसिया ने उन प्रवासी मजदूरों की पीड़ा और कठिनाइयों का प्रतिनिधित्व किया, जो आजीविका की तलाश में अपने घरों को छोड़कर चले गए थे। इस प्रतिष्ठित चरित्र ने क्षेत्रीय सीमाओं को पार करते हुए और देश भर के लोगों के साथ गूंजते हुए, दर्शकों के साथ एक जुड़ाव महसूस किया।

भिखारी ठाकुर की लिखित कथानक ‘बिदेसिया’ मजदूरों के साथ-साथ पलायन के दर्द को भी पीड़ा के साथ अभिव्यक्त करती है। भिखारी ठाकुर की इस कालजयी रचना पर गाहे-बगाहे रंग मंच पर नाटक देखने को आज भी मिलता है। कमाने के लिये शहरों की ओर होने वाले नौजवान मजदूरों का पलायन और दरकते रिश्तों की कहानी भिखारी ठाकुर कि इस कथानक के जड़ में है। गांव की गरीबी से तंग आकर परदेस या शहरों में कमाने वाले मजदूर अपने परिवार को छोड़ जाते हैं। रोजगार की तलाश में पलायन के पीछे जहां गांव-घर छूटता है, वहीं मानवीय रिश्ते भी कमजोर पड़ जाते हैं। कुछ इसी तरह के ‘बिदेसिया’ पात्र रोजाना बिहार की राजधानी पटना के सबसे व्यस्ततम चौक-चौराहों पर खड़े होकर 365 दिन हर सुबह अपने आकस्मिक मालिकों का इंतजार करते हैं, ताकि कोई मालिक आये और उन्हें मजदूरी के लिए लेकर जाये।

नाटकों में सामाजिक मुद्दों का मार्मिक चित्रण

भिखारी ठाकुर ने कई नाटक लिखे, जिनमें "बिदेसिया," "भाई-बिरोध," "बेटी-वियोग," "विधवा-विलप," "कलयुग प्रेम," "राधेश्याम बहार," "गंगा स्नान," "पुत्र वधू," "गबरगिचोर," "बिरहा बहार," "नकलभांड के नेतुआ," और "ननद-भौजाई" शामिल हैं। उन्होंने भजन, कीर्तन और कविता पर कई पुस्तकें भी प्रकाशित कीं। अपने लोकप्रिय धुनों और भावनात्मक रूप से मनोरंजक कहानियों के साथ उनके नाटक "बिदेसिया" ने भोजपुरी भाषी लोगों की चिंताओं को अभिव्यक्ति दी। रोजी-रोटी की तलाश में दूर-दराज के गावँ से लोग शहरों में आ गए और भिखारी ठाकुर ने पीछे छूटी महिलाओं के विभिन्न पहलुओं को मंच पर रंग-बिरंगे किरदारों में तब्दील कर दिया। अपने सामाजिक-सांस्कृतिक महत्व के कारण "बिदेसिया" भिखारी ठाकुर के संपूर्ण कार्य का पर्याय बन गया।

महिलाओं की जिंदगी की पीड़ा को बयान करने की कोशिश

"बेटी-वियोग" ने महिलाओं की पीड़ा का एक और पहलू प्रस्तुत किया। जानवर की तरह बंधे रहने की पीड़ा और दौलत के लालच में किसी को वस्तु की तरह बेचने की निष्ठुरता को उन्होंने अपने नाटक को माध्यम बना कर समाज में छिपी क्रूरता को उजागर करने वाली भाषा गढ़ी। यह बेबाकी कोई अतिशयोक्ति नहीं बल्कि लोक परम्पराओं में दर्ज है कि "बेटी-वियोग" का भोजपुरी भाषी समाज पर गहरा प्रभाव पड़ा। भिखारी ठाकुर को विरोध का सामना करना पड़ा। लेकिन यह विरोध सत्य की तपिश के आगे टिक नहीं सका। उनकी आवाज और उम्मीदें मजबूत हो गईं। इतनी प्रबल कि आजादी के बाद भी स्त्री-दर्द की आवाज हिंदी कविता तक पहुंचती रही। "बेटी-वियोग" नाम उन दिनों लुप्त हो गया, और लोगों ने इसे एक नया नाम दिया - बेटी-बेचवा।

बाल विवाह के प्रथा पर कहानियाँ

भिखारी ठाकुर द्वारा लिखित नाटक "गबरगिचोर" की कहानी एक प्रचलित सामाजिक प्रथा के इर्द-गिर्द घूमती है, जहाँ सम्मानित परिवारों की युवा लड़कियों को शादी के बाद भी छोड़ दिया जाता है। इस प्रथा के तहत, युवा लड़कियां अपने पिता द्वारा दिए गए भारी दहेज के बदले अमीर दूल्हे से शादी करती हैं। अमीर दूल्हे आमतौर पर शहरी जीवन शैली के होते हैं, जिसके बारे में लड़कियां अपनी शादी से पहले अनजान होती हैं।

मुख्य पात्र, भिखारी ठाकुर, एक वर्कशॉप में काम करने वाला एक गरीब युवक है, जिसे एक ऐसी लड़की से प्यार हो जाता है, जो पहले ही इस प्रथा की शिकार हो चुकी है। अपने प्यार का इजहार करने के प्रयास में, भिखारी ठाकुर खुद को "गबरगीचोर" नामक एक चोर के रूप में प्रकट करता है और लड़की का अपहरण कर लेता है, जिसका उद्देश्य उसे सामाजिक मानदंडों से मुक्त करना है।

नाटक भिखारी ठाकुर के बहुमुखी व्यक्तित्व को चित्रित करता है, जिसमें हास्य, संगीत और सामाजिक टिप्पणी के तत्व शामिल हैं। यह दमनकारी व्यवस्था और इसके भीतर फंसे व्यक्तियों के संघर्षों पर प्रकाश डालता है। "गबरगीचोर" अपने विनोदी और व्यंगात्मक लहजे के माध्यम से महिलाओं के मौलिक अधिकारों और समाज के पाखंड पर सवाल उठाता है।

महिलाओं के अधिकारों की बात

भिखारी ठाकुर अपने नाटक के माध्यम से महिलाओं के ऊपर हो रहे दमनकारी व्यवहार और उनके अधिकारों के दमन पर प्रकाश डालते हैं। वह लैंगिक असमानता के बारे में महत्वपूर्ण प्रश्न उठाते हैं और उन सामाजिक मानदंडों पर प्रकाश डालते हैं जो महिलाओं की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करते हैं। यह नाटक लिंग आधारित हिंसा, भेदभाव और महिलाओं के वस्तुकरण जैसे मुद्दों को संबोधित करता है।

"गबरगीचोर" में भिखारी ठाकुर का महिलाओं की दुर्दशा का चित्रण एक नाटककार के रूप में उनके कौशल और दर्शकों से जुड़ने की उनकी क्षमता का एक वसीयतनामा है। वह बिना किसी लाग-लपेट के महिलाओं के जीवन की कठोर वास्तविकताओं को प्रस्तुत करते है, जो समाज में व्याप्त गहरे अन्याय को उजागर करता है।

सामाजिक मानदंडों को चुनौती देते नाटक और काव्य

नाटक, हास्य और सामाजिक समालोचना के तत्वों को कुशलता से एक साथ बुनकर, भिखारी ठाकुर सामाजिक मानदंडों को चुनौती देते हैं और दर्शकों को यथास्थिति पर सवाल उठाने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। "गबरगीचोर" में महिलाओं का उनका चित्रण दर्शकों के साथ प्रतिध्वनित होता है, आत्मनिरीक्षण को उत्तेजित करता है और लैंगिक मुद्दों के बारे में जागरूकता बढ़ाता है।

कुल मिलाकर, भिखारी ठाकुर की महिलाओं के जीवन की गहन वास्तविकताओं को उजागर करने और उन्हें रंगमंच के माध्यम से प्रस्तुत करने की क्षमता उनकी असाधारण प्रतिभा और उनकी कला के माध्यम से सामाजिक मुद्दों को संबोधित करने की उनकी प्रतिबद्धता को दर्शाती है। "गबरगीचोर" भोजपुरी साहित्य में उनके योगदान और सामाजिक परिवर्तन लाने के उनके प्रयासों का एक शक्तिशाली प्रतिनिधित्व के रूप में खड़ा है।

दीन-हीन के लेखक शब्दों के जादूगर बने रहे

आलोचना पत्रि‍का में पूर्व प्रकाशि‍त लेख के संपादि‍त अंश में उनकी कलात्मकता के बारे में बहुत ही सटीक एवम सुंदर व्याख्या की गई है। 'कलात्‍मकता जि‍स सूक्ष्‍मता की मांग करती है उसका नि‍र्वाह करते हुए उन्‍होंने जो भी कहा दि‍खाया; वह सांच की आंच में तपा हुआ था। अंतर्जगत में धूल-धक्‍कड़ भरी आंधी है; और है – दहला देनेवाला आर्तनाद‍, टीसनेवाला करुण वि‍लाप‍, छील देनेवाला व्‍यंग्‍य तथा गहन संकटकाल में मर्म को सहलानेवाला नेह-छोह। उनकी नि‍श्‍छलता में शक्‍ति‍ और सतर्कता दोनों वि‍न्‍यस्‍त हैं। वह अपने को दीन-हीन कहते रहे पर अपने शब्‍दों और नाट्य की भंगि‍माओं से ज़ख़्मों को चीरते रहे। मानवीय प्रपंचों के बीच राह बनाते हुए आगे नि‍कल जाना और उन प्रपंचों की बखि‍या उधेड़ना उनकी अदा थी।'

भिखारी ठाकुर का प्रभाव मंच से कहीं आगे तक फैला हुआ था। उन्होंने न केवल लोक रंगमंच की परंपरा में क्रांति ला दी, बल्कि भविष्य के कई कलाकारों के लिए मार्ग प्रशस्त किया, उन्हें सामाजिक टिप्पणी के साधन के रूप में कला का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया। उनकी विरासत को जीवित रखते हुए और हमारी सोच को कुरेदने, भावनाओं को जगाने और सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देने के लिए रंगमंच की शक्ति की याद दिलाते हुए आज भी उनके नाटकों का प्रदर्शन और जश्न मनाया जाता है।

लोक रंगमंच के इतिहास में रचा अपना नाम

आज, भिखारी ठाकुर का नाम कला की परिवर्तनकारी शक्ति और लोक रंगमंच की स्थायी विरासत के लिए एक वसीयतनामा के रूप में खड़ा है। भारत की सांस्कृतिक विरासत में उनके योगदान ने उन्हें रंगमंच के इतिहास में एक प्रतिष्ठित स्थान दिलाया है। अपने अटूट समर्पण के माध्यम से, उन्होंने लोक नाट्य परम्परा में जान फूंक दी, जिससे राष्ट्र की सांस्कृतिक चित्रपट समृद्ध हुई और आने वाली पीढ़ियों पर एक अमिट प्रभाव पड़ा।

भिखारी ठाकुर का निधन

इस महान व्यक्तित्व का 10 जुलाई 1971 को निधन हो गया, लेकिन जिन मूल्यों के लिए वे जीवन भर संघर्ष करते रहे, वे आज भी जीवित हैं। जो स्थान हिंदी में भारतेंदु का, बांग्ला में बंकिमचंद्र का एवं मैथिली में विद्यापति का है, वही स्थान भोजपुरी में भिखारी ठाकुर का है। वे एक उच्च कोटि के लोक कलाकार एवं रंगकर्मी, लोक गीतों तथा भजन-कीर्तनों के अनन्य साधक तथा लोक जागरण के प्रखर सन्देश वाहक के रूप में रहे।

महापंडित राहुल सांस्कृत्यायन ने उनको “भोजपुरी का शेक्सपीयर” कहा था। हालांकि यह सच है कि आज हमें शेक्सपीयर से ज्यादा जरूरत गोर्की की है जो हमारे ईमानदार एवम विशाल मिहनतकस आबादी के जोशीले नौजवानों को समाजवादी आंदोलन से जोड़ सके। क्या भिखारी ठाकुर की अति लोकप्रिय विदेशिया शैली को इस महान उद्देश्य की प्राप्ति में सफलता पूर्वक उपयोग में लाया जा सकता है? इस सवाल का उत्तर अभी हम नही दे सकते लेकिन हम इतना जरूर आशा कर सकते है कि कोई न कोई इस ओर कदम जरूर बढ़ाएगा।

(भिखारी ठाकुर 18 दिसंबर, 1887 - 10 जुलाई 1971)